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子曰“虞、夏之道寡怨于民殷、周之道不胜其敝”子曰“虞、夏之质

2022-07-05 19:23:19 发布 浏览 524 次

子曰:“虞、夏之道寡怨于民,殷、周之道不胜其敝。”子曰:“虞、夏之质,殷周之文,至矣。虞、夏之文不胜其质,殷、周之质不胜其文。”子言之曰:“后世虽有作者,虞帝弗可及也已矣。君天下,生无私,死不厚其子,子民如父母,有憯怛之爱,有忠利之教,亲而尊,安而敬,威而爱,富而有礼,惠而能散。其君子尊仁畏义,耻费轻实,忠而不犯,义而顺,文而静,宽而有辨。《甫刑》曰:‘德威惟威,德明惟明。’非虞帝,其孰能如此乎?”

子言之:“事君先资其言,拜自献其身,以成其信。是故君有责于其臣,臣有死于其言。故其受禄不诬,其受罪益寡。”子曰:“事君大言入则望大利,小言入则望小利。故君子不以小言受大禄,不以大言受小禄。《易》曰:‘不家食,吉。’”

孔子说:“虞、夏的治国之道质朴单纯,所以民众很少有怨恨的情绪。而殷、周的治国之道弊病使民众受不了。”孔子说:“虞、夏的质朴,殷周的文饰,都达到了顶点。虞、夏虽有文饰,但胜不过它的质朴,殷、周虽也有质朴,但远远不如文饰多。”孔子说:“后代即使有明王出世,也不可能赶上虞舜了。虞帝治理天下,在世时没有一点私心,死后也不厚待自己的儿子,对待民众犹如父母对待儿子一样,既有发自内心的慈爱,也有忠实利民的教诲,使人感到亲近而又不失尊严,安详而恭敬,既有威严而又感到仁爱,使民众富庶却彬彬有礼,广施恩惠而又没有丝毫偏颇。虞帝的臣下都尊崇仁德而敬畏道义,以浪费为耻而又不看重钱财,忠心耿耿而又不犯上,坚持正义而又态度恭顺,文雅而持重,宽容而有原则。《甫刑》上说:‘舜德的威严使人敬畏,舜德的明察善恶受到大家的尊敬。’除非虞舜,还有谁能做到这样呢?”

孔子说:“侍奉国君,应该先考虑好治国的大计,然后拜见国君,国君采纳,自己拜受君命,以便实现这一计划。所以国君可以责成他的臣下,而臣下对自己的建议有效死实现的决心。所以侍奉君主的人接受的俸禄,就应该与担当的责任相称,这样遭受罪责就会日益减少。”孔子说:“侍奉国君,有大的建议被采纳了,就期望获得大的报酬;有小的建议被采纳了,就期望获得小的报酬。所以,君子不会因小的建议被采纳而接受大的赏赐,也不会因大的建议被采纳而只接受小的赏赐。《易经》上说:‘国君家中有大的积蓄,不是只跟家人享用,而应该招贤授禄,这样才能得到吉利。’”

子曰:“事君不下达,不尚辞,非其人弗自。《小雅》曰:‘靖共尔位,正直是与。神之听之,式者谷以女也。’”

子曰:“事君,远而谏,则3也;近而不谏,则尸利也。”子曰:“迩臣守和,宰正百官,大臣虑四方。”子曰:“事君欲谏不欲陈。《诗》云:‘心乎爱矣,瑕4不谓矣?中心藏之,何日忘之?’”

子曰:“事君难进而易退,则位有序;易进而难退,则乱也。故君子三揖而进,一辞而退,以远乱也。”

所式:用。也 以:通“与”,给。3 (chǎn):同“谄”,用卑顺的态度奉承人。4 瑕:胡,为什么。

孔子说:“侍奉国君,不应该向君主陈述自己的私事以图私利,也不要崇尚浮华辞令,如果不是德行高尚的正直君子,就不与他亲近交往。《小雅》说:‘认真做好你的本职工作,正直贤能的人就与他相处。神明能知道这些,会赐给你福禄的。’”

孔子说:“侍奉国君,与国君关系疏远而进谏,是不怕陷于罪;与国君亲近而不进谏,那就是白受俸禄不干事,像祭祀中的‘尸’一样,徒有虚名了。”孔子说:“国君身边的近臣,应当谨守调和国君的品德行为,宰相整治百官,大臣们谋划四方大事。”孔子说:“侍奉国君,如果国君有了过失,作为臣下的就应该劝谏而不应当到处宣扬。《诗经》说:‘心中喜爱他,怎么不相劝告?心中想着他,哪天忘过他?’”

孔子说:“君子侍奉国君,最难的事就是升官,而最容易的事就是主动辞退,这样职位的升降,就井然有序了;如果只图升官,不愿引退下来,那么官位就混乱了。所以君子作客要与主人三次作揖然后进门,告辞一次就要退出,这样做就是为了避免混乱。”

子曰:“事君三违而不出竟,则利禄也。人虽曰不要,吾弗信也。”

子曰:“事君慎始而敬终。”子曰:“事君可贵可贱,可富可贫,可生可杀,而不可使为乱。”

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